Korupsi diambil dari perkataan Latin: corruptio yang berarti busuk, rusak, menggoyahkan, memutarbalik, menyuap. Corruptio sendiri berasal dari kata corrumpere, suatu kata Latin yang lebih tua.
Secara hukum atau teori humaniora, sebagaimana didefiniskan oleh Transparency International, korupsi adalah perilaku pejabat publik, baik politisi maupun pegawai negeri, yang secara tak wajar dan ilegal memperkaya diri atau memperkaya mereka yang dekat dengannya, dengan menyalahgunakan kekuasaan publik yang dipercayakan kepada mereka.

Dalam khazanah agama, korupsi yang secara etimologis berarti “kerusakan” atau tindakan merusak, disebut dengan kata “fasad” (damage, kerusakan) dan “ifsad” (destruction, perusakan), Dan janganlah kamu merugikan manusia pada hak-haknya dan janganlah kamu merajalela di muka bumi dengan membuat kerusakan.” (QS. al-Syu’ara’: 181-183).

Dalam banyak teks ayat al-Quran, pelakunya disebut “mufsid” (perusak). Kata ini biasanya disandingkan dengan predikat bersignifikansi struktural global “fil-ardh” (di atas muka bumi) Hai kaumku, cukupkanlah takaran dan timbangan dengan adil, dan janganlah kamu merugikan manusia terhadap hak-hak mereka dan janganlah kamu membuat kejahatan di muka bumi dengan membuat kerusakan.” (QS. Hud: 85). kadang pula penyebutan “mufsid” (perusak) dengan signifikansi struktural nasional “fiha” (dalam negeri), “Dan kaum Fir’aun yang mempunyai pasak-pasak (tentara yang banyak). Yang berbuat sewenang-wenang dalam negerinya. Lalu mereka berbuat banyak kerusakan dalam negeri itu.” (QS. al-Fajr: 10-12).

Secara filosofis-teologis, semua perbuatan kontra kebaikan dan kesempurnaan dianggap sebagai kezaliman. Kata zalim berasal dari bahasa Arab, dengan huruf “dha la ma” (ظ ل م ) yang secara primer berarti gelap. Kezaliman didefinisikan sebagai ‘tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya’.

Secara filosofis pula, korupsi adalah ketidakjujuran dalam pikiran, perasaan dan tindakan (fisikal). Dengan pengertian eksistensial ini, pikiran jahat, pendapat ngawur, manipulasi data dan sebagainya adalah korupsi. Pembatasan pengertian korupsi hanya pada modus kejahatan tertentu dan oleh pelaku tertentu, pun bisa dikategorikan sebagai “korupsi intelektual”.

Secara umum, subjek kezaliman tak lain adalah (jiwa) manusia yang berakal. Sedangkan sasarannya dua; diri sendiri dan selain diri. Kezaliman terhadap diri sendiri (al-zhulm al-zati) meliputi semua perbuatan dosa yang tidak melibatkan pihak lain selain si pelaku. Setiap perbuatan dosa adalah kezaliman terhadap diri sendiri. Ia dianggap zalim terhadap diri sendiri karena memaksa dirinya melakukan perbuatan yang bertentangan dengan hati nurani dan karakteristik jiwanya yang diciptakan selalu condong pada kebaikan dan kemuliaan. Itulah sebabnya kita selalu dianjurkan untuk confess “Wahai Tuhan kami! Kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni dan merahmati kami, niscaya kami termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. al-A’raf: 23).

Kezaliman pada diri ini bisa berupa kezaliman yang sifatnya fisik, seperti mengkonsumsi bahan berbahaya seperti narkoba dan minuman keras, tidak memperhatikan kesehatan tubuh dan tidak memberi cukup asupan nutrisi dan vitamin yang diberikan oleh tubuh. Dan bisa juga bersifat moral, seperti mengzalimi diri dengan merawat sifat-sifat buruk yang merusak seperti kesombongan, kikir, hasud, iri-dengki, malas, pesimis, negative thinking, dan seterusnya.

Kezaliman objektif (al-zhulm al-khariji) adalah tidak meletakkan perbuatan (terhadap selain dirinya) pada tempatnya . Ia dapat dibagi dua; objektif vertikal dan objektif horisontal. Kezaliman vertikal adalah tidak meletakkan hak Allah pada tempatnya. Yaitu, hak Allah untuk disembah, ditaati, dan diagungkan. Karena itu semua perbuatan dosa yang dilakukan manusia adalah bentuk kezaliman kepada Allah, karena tidak meletakkan Allah pada tempat-Nya. Dalam teks agama, maksiat (membangkang, durhaka) adalah kata yang mencakup kezaliman hamba terhadap Tuhannya.

Korupsi dalam Anatomi Kezaliman Struktural
Kezaliman terhadap pihak luar selain diri sendiri adalah kezaliman. Kezaliman terhadap sesama makhluk (kezaliman horisontal) bisa dilakukan terhadap alam selain manusia, yang bisa dianggap sebagai kezaliman ekologis (terhadap mineral, tumbuh-tumbuhan hewan) dan juga kezaliman horisontal terhadap manusia (crime, kezaliman insani).

Kezaliman manusia terhadap sesama manusia tidak langsung, atau kezaliman yang terbentuk dalam suatu sistem sosial tertentu dengan korban yang lebih dari satu dianggap sebagai kezaliman publik atau kezaliman struktural. Ia bisa berupa sesuatu yang non-fisik , sosial, ekonomi, diskriminasi etnis, juga naratif. Inilah yang selama ini secara popular disebut “korupsi”.

Kezaliman struktural dengan sasaran publik umumnya terjadi dalam sebuah institusi (lembaga) karena memiliki posisi di dalamnya. Posisi dalam lembaga meliputi pejabat, pemodal, ulama dan posisi-posisi yang berkaitan dengan banyak orang yang umumnya menaruh respek dan bahkan mematuhinya. Kezaliman-kezaliman struktural terjadi dalam institusi politik, ekonomi, ke-agama-an, kultural dan sebagainya. Salah satu dimensi kezaliman struktural yang paling berbahaya adalah kezaliman atas nama kelompok, aliran dan agama.

1. Kezaliman dalam Institusi Politik (Korupsi Politik). Salah satu kezaliman publik yang paling berbahaya adalah kezaliman dalam Institusi politik melalui penyalahgunaan wewenang karena pelaku menangguk keuntungan dari kedudukannya dalam suatu instansi politik. Secara singkat, korupsi dalam institusi politik biasanya dilakukan demi memperoleh kekuasaan atau mempertahankan dan memperkuat jabatan.

2. Kezaliman dalam Institusi Ekonomi (Korupsi Ekonomi). Salah satu jenis kezaliman struktural adalah penyalahgunaan kuasa untuk mengambil keuntungan finansial secara tidak legal dan moral. Kezaliman ekonomi biasanya dilakukan oleh orang-orang yang punya modal besar atau akses kekuasaan yang memudahkannya melakukan aksi jalan pintas demi menambah harta atau mempertahankan kekuasaan dengan cara-cara yang bertentangan dengan hukum negara, moral dan agama dengan menyuap, money politic, mark up dan sebagainya.

3. Kezaliman dalam Institusi Agama (Korupsi Moral). Salah satu bentuk kezaliman struktural yang paling keji adalah kezaliman atas nama kelompok dan agama. Kezaliman jenis ini adalah bentuk kezaliman yang dilakukan seseorang dengan mengatasnamakan kelompok atau agama tertentu sebagai pembenaran tindak kezalimannya, seperti menyebarkan pemikiran-pemikiran yang intoleran terhadap Muslim lain, menyebarkan fatwa dan anjuran memusuhi kelompok lain dengan stigma sesat dan sebagainya, hingga melakukan tindakan kekerasan atas nama agama dan aliran. Karena korupsi secara filosofis meliputi semua aksi destruktif, tidak hanya menilep uang Negara, mensesatkan orang yang berbeda aliran juga bisa dianggap korupsi intelektual. Pelakunya juga bisa dianggap koruptor karena menyalahgunakan jabatan keagamaan sebagai ulama, ustadz, dan mubalig. Di Iran, semua ulama harus bersertifikat demi menghindari maraknya ulama gadungan. Dan karena itu pula, ada pengadilan khusus ulama, semacam pengadilan militer di Indonesia.

Mungkin semua teori ilmu telah digunakan dan diterapkan untuk menyelamatkan sisa kekayaan bangsa ini dari korupsi, namun tak juga ampuh, karena telah menjadi “budaya” (meminjam istilah Prof. Husein Alatas), hingga membuat sebagian warga apatis atau kehilangan kepekaan terhadap kata “korupsi” yang terlampau sering didengar.

Saking seringnya kata ini kita gunakan dan dengar, sampai-sampai mungkin sebagian dari kita mulai kehilangan kepekaan terhadapnya, dan dalam alam bawah sadar kita terlihat laksana fenomena biasa. Boleh jadi, karena itu pula, pejabat yang tidak korupsi dianggap “luar biasa”.

Kata “korupsi”, yang lebih “merakyat” sejak Reformasi, menjadi semacam organisme cerdik yang bermutasi dengan penyesuaian dan adaptasi. Ia bukan lagi penyimpangan perilaku dan kejahatan yang bisa dibasmi dengan penegakan hukum dan penegakan kejujuran, tapi “diterima” sebagai realitas. Boleh jadi, berdirinya KPK mengafirmasi korupsi itu sendiri. Bukankah yang lebih berorientasi positif itu mendirikan Komisi Penegakan Kejujuran (Keadilan)?

(Dimuat Majalah Sindo Weekly edisi 10 Mei 2012)

Oleh: DR. Muhsin Labib
Sumber: Facebook

Filsafat bukanlah sekedar kumpulan produk pemikiran yang pernah tersaji dalam sejarah pemikiran para tokoh. Dan filsafat juga bukan sekedar isme-isme atau aliran pemikiran yang digagas oleh para pemikir. Tapi filsafat adalah metodologi berpikir, yaitu berpikir kritis-analitis, radikal, universal, sistematis. Dan reflektif. Filsafat lebih mencerminkan sebagai “proses berpikir” dan bukan sekedar “produk pemikiran”, oleh karena itu berbeda antara filsafat dan sejarah filsafat.

Dalam pembelajaran filsafat Islam yang umumnya dilakukan di ranah akademik maupun non akademik, filsafat Islam lebih sering dibahas dari sudut pandang sejarahnya dan juga lebih sering berkutat pada aspek-aspek pembahasan seputar metafisika. Sebagaimana yang dikatakan oleh Prof. Amin Abdullah, kajian filsafat Islam cenderung tidak mengalami kemajuan yang berarti, apalagi memberikan kontribusi yang signifikan bagi perkembangan pemikiran Islam. Padahal apa yang ada dalam cakupan filsafat  tidak hanya sekedar aspek sejarah, melainkan tema-tema pokok yang menjadi bagian penting dalam studi filsafat itu sendiri. Tema pokok yang menurut penulis paling penting, namun jarang disentuh adalah aspek karakteristik epistemologi dan metodologi berpikir yang ada dalam pembahasan filsafat Islam.

Dalam khasanah keilmuan Islam, filsafat sering tidak mendapatkan tempat yang layak, bahkan sering diserang dan dipojokkan, baik filsafat sebagai pendekatan, metodologi, maupun keilmuan. Bahkan stigma mengenai filsafat pun acapkali dilontarkan. Filsafat sering dianggap sebagai momok pemikiran dan bahkan sebagai virus akidah yang akan merusak keimanan umat Islam. Padahal, sebagaimana dikatakan oleh Prof. Osman Bakar; “kemunduran umat Islam lebih disebabkan karena umat Islam menjauhi filsafat”. Tanpa sentuhan filsafat, ajaran dan kekuatan spiritual Islam akan sulit –bahkan mustahil- untuk menjelaskan jati dirinya dalam era keilmuan global. Namun, yang perlu ditekankan di sini, filsafat yang dimaksud bukan sekedar sejarah pemikiran saja tapi lebih pada epistemologi dan metodologi.

Dalam khasanah filsafat Islam, dikenal ada tiga model metodologi berpikir, yakni bayani, burhani, dan irfani. Metode berpikir bayani adalah model berpikir yang didasarkan pada teks. Teks sucilah yang memiliki otoritas penuh untuk memberikan arah dan arti dari kebenaran yang dicari, sedangkan rasio berfungsi sebagai “pengawal” untuk memahami kebenaran di balik otoritas teks tersebut. Metode berpikir burhani adalah metode berpikir yang tidak didasarkan pada teks ataupun pengalaman spiritual, melainkan atas dasar keruntutan logika. Bahkan, pada tahap tertentu, keberadaan teks suci bahkan pengalaman spiritual baru dapat diterima jika sesuai dengan aturan berpikir logis. Sedangkan metode berpikir irfani adalah metodologi berpikir yang berbasis pada pengalaman batin yang bersifat langsung (direct experience) atas realitas spiritual keagamaan. Karena itu, nalar irfani menyasar pada dimensi esoteris dari kebenaran, dan dalam hal ini rasio digunakan untuk menjelaskan pengalaman-pengalaman spiritual tersebut secara logis dan sistematis.

Idealnya ketiga model berpikir tersebut bekerja secara sinergis dan berjalin-kelindan dalam mengurai makna tiap-tiap kebenaran berdasarkan disiplin ilmu dan perspektif yang berbeda. Nalar bayani digunakan untuk memahami teks dalam pendekatan kebahasaan dan aspek normatifnya, sedangkan nalar burhani menuntun untuk memaksimalisasi kerja rasio dalam memahami teks dan sumber ilmu lainnya dengan berdasarkan hokum-hukum logika, dan nalar irfani yang menyasar aspek batin dari teks dan pengetahuan berfungsi untuk memahami kebenaran secara langsung dengan kehadiran (knowledge by presence).

Nalar bayani digunakan dalam lapangan ilmu fiqh (yurispredensi Islam), nalar burhani digunakan untuk mengembangkan lapangan keilmuan rasional, sperti filsafat, humaniora, sains, dan lain-lain, sedangkan nalar irfani digunakan dalam memahami bidang sufisme dan kajian esoterisme Islam. Ketiga model berpikir tersebut masing-masing memiliki kelemahan dan kelebihannya sendiri-sendiri, yang jika digunakan secara parsial maka akan sangat rentan pada kelemapahan pengembangan keilmuan dan sangat mustahil untuk bisa menghasilkan khasanah ilmu Islam yang holistik. Ketiganya membentuk gugus epistemologi Islam yang komprrehensif-integratif dalam bingkai keilmuan yang ilmiah-intuitif-normatif.

Dengan mengambil filsafat Islam, bukan sekedar sejarahnya melainkan lebih pada aspek metodologi berpikirnya dan diaplikasikan secara maksimal sinergis. Maka kiranya pencapaian Islam yang “shalih li kulli zaman wa makan” (senantiasa actual pada tiap ruang dan waktu) akan bisa terwujud. Mengulang pernyataan pemikir Islam kontemporer kelahiran Pakistan, Ziauddin Sardar; “umat Islam sekarang sedang mengalami krisis epistemologi”, maka untuk mengatasi krisis yang dimaksud oleh Sardar tersebut, telaah mendalam dan aplikasi maksimal yang sinergis mengenai ketiga metodologi berpikir tersebut bias menjadi solusi.

I.      Epistemologi Bayani

A.   Mukaddimah

Nalar bayani merupakan salah satu dari tiga metodologi berpikir yang diperkenalkan oleh para pemikir muslim. Akar nalar bayani menurut alm Abed al-Jabiri adalah tradisi berpikir Arab pra Islam. Sebagaimana dikatakan oleh al-Jabiri, yang dimaksud berpikir dalam tradisi Arab adalah tindakan atau penjelasan tentang bagaimana seseorang harus berbuat. Hal ini berbeda dengan model berpikir dalam tradisi Yunani yang menjadikan pemikiran berkaitan erat dengan upaya mencari sebab dari sesuatu. Model berpikir Yunani inilah yang kelak akan mempengaruhi tradisi pemikiran Islam yang kemudian disebut dengan istilah nalar burhani (demonstratif)

B.   Defenisi

Secara etimologis, bayani berarti penjelasan atau eksplanation, sedangkan secara terminologi, bayani mempunyai 2 arti aturan-aturan penafsiran wacana dan syarat-syarat memproduksi wacana. Bayani merupakan pemikiran khas Arab (menurut al-Jabiri) yang menekankan otoritas teks (nash), baik secara langsung maupun tidak langsung dan dijustifikasi oleh akal kebahasaan yang digali lewat inferensi (istidlal). Jadi nalar bayani merupakan metode berpikir yang menjadikan teks sebagai rujukan primer. Dalam perspektif keislaman, sasaran bidik dari nalar bayani adalah aspek eksoteris dari Islam (syariat). Oleh karena itu, tradisi pemikiran Islam, epistemologi bayani banyak dipakai oleh ulama dalam studi fiqh atau yurisprudensi Islam. Tokoh-tokoh pertama yang memperkenalkan epistemologi bayani dalam sejarah pemikiran Islam antara lain, Maqatil bin Sulaiman, Ziyad al-Fara, Imam Muhammad bin Idris al-Syafii (Imam Syafii), dan ulama mutakallim dan fuqaha salaf lainnya.

C.   Metodologi

Epistemologi bayani berpijak pada teks, dan yang dimaksud di sini adalah Alquran dan hadis atau riwayat keagamaan lainnya. Karena itu, epistemologi bayani menaruh perhatian besar dan sangat teliti pada proses transmisi teks dari generasi ke generasi. Hal ini menjadi sangat urgen, karena benar tidaknya transmisi teks sangat menentukan benar tidaknya pengetahuan yang didapatkan. Jika proses transmisi teks bisa dipertanggungjawabkan, maka teks tersebut benar dan bisa dijadikan sumber kebenaran. Dan sebaliknya jika proses transmisi teks tidak bisa dipertanggungjawabkan, maka dengan sendirinya kebenaran dari teks tersebut pun diragukan.

Karena epistemologi bayani sangat menekankan otoritas teks sebagai sumber kebenaran, namun pada praksisnya ada yang memahami teks secara langsung sebagai sumber pengetahuan jadi dan langsung mengaplikasikan tanpa perlu pemikiran. Secara tidak langsung berarti memahami teks sebagai pengetahuan mentah hingga perlu penafsiran dan penalaran. Meski menggunakan penalaran dan penafsiran dalam memahami teks, posisi teks sebagai otoritas kebenaran tetaplah tidak terganti, dalam artian rasio tidak bebas menentukan makna dan maksud dari teks, tetapi tetap harus bersandar pada teks, rasio dianggap tidak mampu memberikan pengetahuan kecuali disandarkan pada teks.

Untuk mendapatkan pengetahuan, epistemologi bayani menempuh dua jalan, yaitu; berpegang teguh pada redaksi (lafaz) teks dengan menggunakan kaidah bahasa Arab, seperti nahwu dan sharaf sebagai perangkat analisa. Serta menggunakan metode qiyas (analogi) dan inilah prinsip utama dalam epistemologi bayani yang kemudian diterapkan dalam ushul fiqh yaitu dengan memberikan keputusan hukum atas suatu masalah berdasarkan masalah lain yang telah ada kepastian hukumnya dalam teks karena ada kesamaan illat.

Menurut Abed al-Jabiri, nalar bayani berkaitan erat dengan hubungan antara teks dan realitas, maka persoalan pokok yang dihadapi adalah relasi teks dan makna yang mencakuptentang makna suatu kata, apakah didasarkan pada konteks ataukah makna katanya serta persoalan seoutar analogi bahasa yang sering digunakan dalam istimbath hukum, misal antara kata nabidz (perasan gandum) dan khamr (perasan anggur), apakah nabidz bisa dianalogikan dengan khamr? Ataukah nabidz dan khamr bisa dianalogikan dengan narkoba sehingga melahirkan kesimpulan hukum yang sama?

D.   Khatimah

Epistemologi bayani telah memberikan sumbangsih besar dalam disiplin ilmu fiqh atau yurisprudensi Islam, namun penggunaan nalar bayani secara ketat dan an sich akan melahirkan kejumudan dalam pola pikir. Pola pikir akan menjadi sangat tertutup karena “dikerangkeng” oleh teks. Sehingga dari penggunaan nalar bayani akan sangat sulit diharapkan munculnya dialog yang sehat demi tercapainya sikap saling memahami seperti yang dituntut dalam kehidupan modern. Lokus nalar bayani yang sangat terbatas akan sehingga kurang bisa dinamis mengikuti perkembangan sejarah ilmu pengetahuan dan sosial manusia yang begitu cepat perubahannya. Hal ini terlihat dengan masih dominannya nalar bayani-fiqhiyah sebagai mindset paradigmatik umat Islam ternyata kurang bisa merespon dan mengimbangi perkembangan peradaban dunia. Namun, terlepas dari kekurangannya, epistemologi bayani telah memberikan kontribusi yang tidak sedikit dalam pengembangan ilmu-ilmu keislaman, khususnya yang berkaitan dengan teks-teks keislaman.

II.    Epistemologi Burhani

 A.   Mukaddimah

Nalar burhani (demonstratif) merupakan pengaruh dari tradisi pikir Yunani, nalar burhani (demonstratif logic) sebagaimana dikatakan oleh Abed al-Jabiri merupakan hasil dari tradisi berpikir Yunani yang memposisikan pemikiran manusia pada upaya untuk mencari sebab-sebab dari sesuatu. Masuknya pengaruh nalar burhani dalam pemikiran Islam ditandai dengan penerjemahan besar-besaran karya-karya filsafat Yunani ke dalam bahasa Arab di masa khalifah al-Makmun. Menurut al-Jabiri hal ini merupakan tonggak pertemuan antara nalar rasional Yunani dengan nalar teks Arab.Berbeda dengan epistemologi bayani yang mendasarkan kebenaran pada teks, epistemologi burhani sangat menekankan pada kekuatan rasio yang dilakukan lewat dalil-dalil logika. Bahkan dalil-dalil agama hanya bisa diterima sepanjang ia sesuai dengan logika rasional. Epistemologi burhani menghasilkan pengetahuan melalui prinsip-prinsip logika atas pengetahuan sebelumnya yang telah diyakini kebenarannya. Dengan demikian epistemologi burhani memberikan porsi yang sangat besar pada kekuatan rasio manusia dalam mencapai kebenaran.  

B.   Defenisi

Nalar burhani (demonstratif) secara sederhana, bisa diartikan sebagai suatu aktivitas berpikir untuk menerapkan kebenaran proposisi (qadliyah) melalui pendekatan deduktif (al-istintaj) dengan mengaitkan proposisi yang satu dengan proposisi yang lain yang telah terbukti kebenarannya secara aksiomatik (badhihi). Prinsip-prinsip burhani pertama kali dibangun oleh Aristoteles dengan didasarkan pada silogisme dan 10 kategori substansi dan aksiden. Pemikir muslim pertama yang mengenalkan dan menggunakan metode burhani dalam pemikiran Islam adalah al-Kindi. Dengan menggunakan pendekatan nalar ini al-Kindi merumuskan konsep-konsep filsafatanya tentang Tuhan, penciptaan alam, dan keabadian jiwa. Metode Burhani akhirnya benar-benar mendapatkan tempat setelah al-Farabi, filosof paripatetik yang dikenal sebagai guru kedua setelah Aristoteles menggunakan totallitas nalar burhani dalam pemikiran filsafatnya. Dengan demikian nalar burhani dalam sejarah pemikiran Islam diterima dan dikembangkan oleh kalangan filosof dari mazhab paripatetik.

C.   Metodologi

Metode berpikir burhani didasarkan pada pendekatan analitik-deduktif dengan menggunakan silogisme. Namun sebelum sampai pada tahapan silogisme, harus dimulai dengan 3 tahapan, yaitu; pengertian (ma’qulat), pernyataan (ibarat), dan penalaran (tahlilat). Tahap pengertian adalah proses abstraksi atas objek-objek eksternal yang masuk ke dalam pikiran dengan merujuk pada 10 kategori Aristoteles. Tahap pernyataan adalah tahap pembentukan kalimat atau proposisi (qadliyah) atas pengertian-pengertian yang ada. Dalam proposisi ini harus memuat unsur subjek dan predikat serta adanya relasi di antara keduanya (kopula). Untuk mendapatkan suatu pengertian yang tidak diragukan, proposisi harus mempertimbangkan lima kriteria (kulliyatul khamsah), yakni species (nau’), genus (jins), differensia (fashl), propium atau sifat khusus (khas) dan aksidentia (sifat umum atau aradl). Tahap penalaran adalah tahap pengambilan kesimpulan berdaarkan atas hubungan dari premis-premis yang ada.

Karena premis-premis burhani haruslah premis-premis yang benar, dan premis yang benar adalah premis yang memberikan keyakinan yang meyakinkan (tasdhiq al-yaqin). Al-Farabi membagi materi-materi premis itu ke dalam empat bentuk sesuai dengan tingkat keshahihannya. Yang tertinggi adalah pengetahuan primer yang bersifat aksiomatik, pengetahuan indera, opini-opini yang umumnya diterima (masyhurat), dan opini-opini yang ditterima (ma’qhulat). Suatu premis bisa dianggap meyakinkan bila memenuhi syarat-syarat prima principia Aristoteles. Metode berpikir burhani menggunakan pengetahuan primer sebagai premisnya. Namun jenis-jenis pengetahuan indera juga bisa dijadikan dalil aksioma selama pengetahuan indera tersebut harus sama saat diamati d mana pun dan kapan pun, dan tidak memungkinkan pernyataan yang sebaliknya. Sedangkan masyhurat dan ma’qhulat lebih cenderung tidak diterima sebagai kebenaran yang bisa dijadikan dasar dalam silogisme.

D.   Khatimah

Dengan menggunakan kekuatan rasio, epistemologi burhani telah berjasa mengembangkan pemikiran filsafat Islam yang merambah pada pengembangan ilmu-ilmu rasional lainnya dalam tradisi dan sejarah pemikiran Islam dan cukup membantu upaya fleksibilitas epistemologi bayani yang telah ada sebelumnya namun cenderung dipahami secara rigid. Namun epistemologi burhani bukan berarti tidak menyisakan ruang bagi catatan epistemologis. Oleh kaum arifin, epistemologi burhani dikritik karena tidak mampu mengantarkan manusia untuk mengetahui hakekat dari pengetahuan, karena epistemologi burhani lebih bersifat deskriptif-analitik hingga tidak bakal mampu mengantarkan manusia dalam menyingkap kebenaran yang sesungguhnya yang hanya bisa didekati dengan pendekatan intuitif melalui pengetahuan kehadiran (hudhuri atau knowledge by presence). Karena coraknya yang analitik, maka nalar burhani adalah epistemologi yang meneropong realitas sebagai kenyataan yang berada “dalam” ruang (spasial) dan waktu (temporal), sehingga epistemologi burhani akan gagal memahami kenyataan sebagai suatu fakta yang utuh. Nalar burhani sebagaimana yang dikritik oleh Suhrawardi bahwa nalar burhani sesungguhnya tidak memberikan apa-apa dan tidak menghasilkan pengetahuan baru. Namun, terlepas dari segala catatan epistemologisnya, nalar burhani telah berkontribusi besar bagi pengembangan dua metode berpikir lainnya, yaitu bayani dan irfani. Dengan pendekatan burhani, makna teks bisa didekati dengan pendekatan rasional serta pengalaman intuitif-irfani bisa dipahami oleh rasio manusia

III.   Epistemologi Irfani

 A.   Mukaddimah

Salah satu corak berpikir sebagai warisan dari sejarah pemikiran Islam adalah nalar irfani. Sebuah model epistemologi yang didasarkan pada kasyf setelah melalui proses riyadhah kepada Allah. Kebalikan dari epistemologi bayani, sasaran bidik dari epistemologi irfani adalah aspek esoterik dari syariat. Dan berkebalikan dengan epistemologi burhani yang menghadirkan pengetahuan melalui perantara konsepsi (knowledge by represence atau ilmu hushuli), epistemologi irfani menghadirkan pengetahuan dengan kehadiran (knowledge by presence atau ilmu hudhuri). Banyak pendapat mengenai tradisi apa yang memberikan sumbangsih bagi terbentuknya sendi-sendi epistemologi irfani. Dhozy dan Tholk menyebutkan epistemologi irfani dipengaruhi oleh tradisi mistisisme Persia atau Majusi. Van Krener dan Ignaz Goldziher menyebutkan irfan dipengaruhi oleh sumber-sumber Kristen didasarkan pada asumsi mengenai interaksi antara orang Arab Islamdan kaum Nasrani serta adanya kesamaan praktek riyadhah dengan tradisi para rahib (minus celibet).  Horten dan Hartmann menyebutkan irfani ditimba dari India salah satunya didasarkan pada asumsi mengenai konsep keluasan hati dan penggunaan tasbih yang mirip dengan ajaran India. Selain itu, Reynold Nicholson dan O’leary menyebut bahwa irfan dipengaruhi oleh sumber-sumber Yunani, khususnya neo-platonisme dan Hermenisme. Namun, terlepas dari mana ia digali dan berasal, epistemologi irfani adalah salah satu varian nalar Islam yang menarik untuk dicermati sebagai salah satu khasanah kekayaan pemikiran Islam.

B.   Defenisi

Irfan berasal dari kata dasar bahasa Arab ‘arafa yang semakna dengan ma’rifat atau pengetahuan. Dalam literatur Barat, kata irfan sering diartikan dengan kata gnosis atau pengetahuan yang telah melampaui konwoledge dan science. Irfan adalah kecenderungan menguak rahasia mengenai pengetahuan-pengetahuan batiniah yang diperoleh secara langsung tanpa perantara (knowledge by presence). Secara terminologis, irfan bisa diartikan sebagai pengungkapan atas pengetahuan yang diperoleh melalui penyinaran hakekat oleh Tuhan kepada hambaNya (kasyf) setelah adanya latihan (riyadhah) yang dilakukan atas cinta (mahabbah). Berdasarkan pengertian tersebut, irfan merupakan dimensi spiritualisme Islam yang tidak memisahkan pengetahuan dengan spiritualitas, akal dengan hati, serta mensinergiskan antara pencapaian pencerahan mistikal dengan pemahaman rasional-filosofis mengenai pengalaman-pengalaman spiritualitas atau batiniah tersebut.

Oleh para pakar, irfan dikatakan mulai muncul di dunia Islam sekitar abad kedua Hijriyah ditandai dengan karya Ri’ayat Huquq Allah karya Hasan al-Basri yang dianggap sebagai tulisan pertama tentang irfan. Menurut Murtadha Muthahhari, irfan sebagai sebuah disiplin ilmu terbagi ke dalam dua cabang, yaitu irfan ilmi atau irfan teoritis dan irfan amali atau irfan praktis. Sebetulnya pembagian kedua jenis irfan diatas hanyalah untuk sekedar memudahkan saja. Sebenarnya jika seseorang ingin menggeluti dunia irfan sebagai jalan menuju pendekatan diri kepada Allah, mesti menggabungkan kedua jenis irfan tadi. Antara irfan ilmi dan irfan amali keduanya merupakan dua hal yang tak dapat dipisahkan. Irfan ilmi memfokuskan perhatiannya pada masalah-masalah wujud (ontologi), mendiskusikan Tuhan, manusia, serta alam semesta, dengan demikian irfan ilmi mirip dengan pandangan teosofi. Berbeda dengan filsafat yang hanya mendasarkan pemikirannya pada prinsip-prinsip argumenatsi rasional (dalil burhani), sedangkan irfan mendasarkan diri pada ketersibakan mistik yang kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa rasional untuk menjelaskannya. Atau lebih jelasnya, kaum arif (ahli irfan) ingin menjelaskan apa yang telah mereka lihat dengan mata kalbu dan segenap eksistensi mereka dengan menggunakan bahasa rasional. Sedangkan Aspek praktis Irfan adalah bagian yang menjelaskan hubungan dan pertanggungjawaban manusia terhadap dirinya, dunia, dan Tuhan. Irfan amali memiliki kemiripan dengan konsep akhlak dalam Islam, namun, dalam irfan amali aturan-aturan akhlak yang mesti ditaati sangat ketat. Dengan kata lain, itfan amali adalah akhlak yang secara khusus bersifat keagamaan (spiritual) dan membuat serta mengelola hubungan dengan prinsip keberadaan (Modus Existence atau Prime Causa) dalam urutan teratas. Dengan demikian tingkatan akhlak yang ditempuh oleh seorang yang menempuh jalan irfan (salik) jauh berbeda dengan kategori akhlak bagi kalangan awwam. Bagi seorang salik kategorisasi akhlak yang mesti dilaksanakan adalah kategori akhlak yang sangat khusus (akhlak al-khas al-khas).

C.   Metodologi

Pengetahuan irfani tidak didasarkan pada teks seperti pada bayani atau rasio seperti burhani melainkan pada kasyaf atau tersingkapnya realitas alam-alam suci oleh Allah. Karena itu, pengetahuan irfani tidak diperoleh melalui analisis teks atau keruntutan logika, melainkan dengan ruhani di mana kesucian hati, Allah akan melimpahkan pengetahuan kepdanya Dari sini kemudian dikonsep atau masuk dalam pikiran sebelum dikemukakan kepada orang lain. Dengan demikian secara metodologis, seperti dikatakan oleh Suhrawardi, pengetahuan ruhani setidaknya melalui tiga tahapan, yaitu; persiapan, penerimaan, dan pengungkapan. Pada tahap persiapan, untuk bisa menerima limpahan pengetahuan (kasyf) seorang salik (penempuh jalan spiritual) harus menyelesaikan jenjang-jenjang kehidupan spiritual. Para tokoh berbeda pendapat tentang jumlah jenjang yang harus dilalui, tapi setidaknya ada tujuh jenjang yang harus dilalui, yaitu; taubat, wara’, zuhud, faqir, sabar, tawakkal, dan ridha. Tahap kedua adalah tahap penerimaan, jika telah mencapai tingkat tertentu seseorang akan memperoleh limpahan pengetahuan secara langsung dari Tuhan secara illuminatif. Pada tahapan ini seseorang akan mendapatkan realitas kesadaran diri yang demikian mutlak (kasyf) sehingga dengan kesadaran tersebut ia mampu melihat realitas dirinya sendiri (musyahadah) sebagai realitas yang diketahui. Dalam hal ini realitas kesadaran dan realitas yang disadari tersebut tidaklah terpisah, sehingga objek yang diketahui tidak lain adalah kesadaran yang mengetahui itu sendiri. Dengan demikian secara epistemologis pengetahuan irfani tidak didapatkan melalui representasi pikiran atau data-data indra. Pengetahuan ini justru terbentuk melalui univikasi eksistensial yang disebut Mehdi Hairi Yazdi sebagai ilmu hudhuri. Meminjam istilah Wittgenstein dalam teori permainan bahasanya, pengetahuan irfani tidak lain adalah “bahasa wujud itu sendiri”. Tahap terakhir adalah tahap pengungkapan dari pencapaian pengetahuan irfani, di mana pengetahuan mistik atau irfani direpresentasikan atau diungkapkan kepada orang lain melalui ucapan atau tulisan. Untuk mampu menjelaskan pengalaman intuitif tersebut ke dalam bahasa rasional, tentu saja sangat dibutuhkan pahaman tentang logika dan filsafat sebagai acuan untuk menjelaskan pengalaman intuitif tersebut. Hal ini meniscayakan seorang arif terlebih dahulu mesti menguasai logika dan filsafat, sebelum menuangkan pengalaman spiritualnya ke dalam kerangka teoritis yang bersifat rasional. 

D.   Khatimah

Epistemologi irfani adalah proses penyibakan realitas kesadaran diri yang objeknya bersifat swa-objektif (self-objek knowledge) melalui tahapan-tahapan laku spiritual yang dimulai dari taubat sebagai fase awal penyucian diri (tazkiyatun nafs) dan pada fase puncaknya adalah salik akan mencapai kesadaran tertinggi akan realitas diri dan realitas alam-alam suci melalui illuminasi untuk mampu memahami dan menjelaskan rahasia-rahasia alam-alam suci. Dengan demikian pengetahuan irfani bukanlah pengetahuan yang diperoleh dari hasil abstraksi atau kontemplasi belaka, melainkan lebih dari itu adalah penyingkapan pengetahuan melalui pensucian diri guna menelisik pada relung terdalam dari kesadaran diri. Epistemologi irfani adalah proses transendensi melampaui alam fenomena menuju alam noumena, realiats noumena adalah realiats yang lebih sejati dan merupakan dasar dari fenomena. Dengan demikian jika dikembangkan lebih jauh epistemologi irfani akan sangat berkontribusi tidak hanya pada pengetahuan tentang hal-hal metafisis saja, tapi juga dapat digunakan untuk memahami kunci-kunci rahasia alam fenomena sehingga bisa digunakan bagi pengembangan ilmu pengetahuan pada umumnya. Mengutip pernyataan Inayat Khan, “Jika di Barat induk ilmu pengetahuan adalah filsafat, maka di Timur induk ilmu pengetahuan adalah mistik (gnostik atau irfan).

(Catatan ini adalah sebuah catatan pengantar untuk materi kajian “Metodologi Pemikiran Islam “di Akademia Filsafat LDSI al-Muntazhar Makassar).

Oleh: Sabara, M. Fil
Sumber: Facebook

“Seydou Keita beribadah di mana saja di ruang ganti. Saya, dan semua yang besar di La Masia, tidak merasa terganggu,” ujar Xavi dalam wawancara dengan El Heddaf, koran terbitan Aljazair.

Ketika kali pertama tiba di Barcelona, lanjut Xavi, Keita sering meminta ruangan untuk beribadah. Saudara seiman Keita, Yaya Toure, saat masih membela Barcelona, juga sering melakukannya.

“(Eric) Abidal, Yaya, dan Keita, sering terlihat beribadah bersama dalam ruangan. Jika ruangan terpakai, mereka shalat di ruang ganti, dan kami mencoba tidak lalu-lalang di hadapannya,” imbuh Xavi.

Kini, masih kata Xavi, Toure sudah hijrah ke Manchester City, dan Muslim lainnya datang ke Camp Nou, yaitu Ibrahim Afellay. Jika dulu Yaya Toure yang sering memimpin shalat, bagi rekan-rekan sesama Muslim, kini Keita yang ditasbihkan sebagai imam.

“Abidal, Keita, dan Afellay adalah Muslim yang hebat,” puji Xavi.

Playmaker Timnas Spanyol itu mengungkapkan, yang memprovokasi rasa ingin tahunya soal Islam adalah saat Ramadhan tiba. Ia yakin akan sangat sulit bagi Keita, Abidal, dan Afellay tidak makan dan minum selama 12 sampai 15 jam dalam cuaca panas.

“Mereka bisa melakukannya. Luar biasa. Semakin bertambah hormat saya kepada mereka yang menjalankan kewajiban agamanya dengan taat,” kata gelandang 32 tahun tersebut.

Menurut Xavi, dirinya juga berupaya menjalan kewajiban sebagai pemeluk Katolik dengan baik, dan rekan-rekan Muslim di tim Barcelona menghormatinya.

“Itulah sepakbola, olahraga yang membawa kami –yang berbeda agama dan budaya– dalam kebersamaan,” kata Xavi pemain yang mengantarkan Spanyol mengawinkan gelar Piala Eropa 2008 dan Piala Dunia 2010 itu mengakhiri.

Red: Admin
Sumber: Republika

Rencana ini, diakui Pardew demi memudahkan pemain beragama Islam seperti Papiss Cisse, Demba Ba, dan Hatem Ben Arfa untuk beribadah. Ketiganya memang dikenal sebagai Muslim taat.

“Ini adalah sesuatu yang telah saya diskusikan dengan sekretaris klub Lee Charnley. Saya pikir ini penting. Kami melihat para pemain dan latar belakang agama mereka,” ungkap Pardew.

Pardew mengangap pemain religius memiliki peranan penting bagi klub berjuluk The Magpies. Karena itu, fasilitas beribadah seperti mushala penting untuk difasilitasi.

“Agama memainkan peranan penting bagi sejumlah pemain kami. Anda harus menghargai kalau beberapa pemain memiliki agama yang berbeda. Kita butuh fasilitas berbeda bagi mereka,” ungkapnya.

Langkah Newcastle menyediakan mushala menghembuskan tren segar bagi sejumlah pemain muslim lain yang merumput di Liga Utama Inggris saat ini.

Bukan tak mungkin klub yang menaungi bintang muslim seperti Manchester City, dengan Yaya Toure-nya, Wigan Athletic (Ali Al-Habsi), Queens Park Rangers (Adel Taarabt), Chelsea (Salomon Kalou) dan Arsenal (Marouane Chamakh dan Robin van Persie) meniru langkah serupa.

Red: Admin
Sumber: Republika

Din Syamsuddin (Ketua Umum PP Muhammadiyah):
“Tidak ada beda Sunni dan Syiah. Dialog merupakan jalan yang paling baik dan tepat, guna mengatasi perbedaan aliran dalam keluarga besar sesama muslim.” (republika.co.id)

Buya Syafi’i Ma’arif (Cendikiawan Muslim, Mantan Ketua PP Muhammadiyah):
“Kalau Syiah di kalangan mazhab, dianggap sebagai mazhab kelima.” (okezone.com)

Amin Rais (Mantan Ketua PP Muhammadiyah):
“Sunnah dan Syiah adalah mazhab-mazhab yang legitimate dan sah saja dalam Islam.“ (satuislam.wordpress.com)

Marzuki Alie (Ketua DPR RI):
“Syiah itu mazhab yang diterima di negara manapun di seluruh dunia, dan tidak ada satupun negara yang menegaskan bahwa Islam Syiah adalah aliran sesat.“ (okezone.com)

Jusuf Kalla (Mantan Wakil Presiden RI):
“Harus ada toleransi terhadap perbedaan karena perbedaan adalah rahmat.” (tempo.co)

Prof. Dr. Azyumardi Azra, MA (Cendikiawan Muslim, Direktur Sekolah Pasca Sarjana UIN Jakarta):
“Syiah adalah bagian integral dari umat Islam dan tidak ada perbedaan yang prinsipil dan fundamental dalam Syiah dan Sunni, kecuali masalah kepemimpinan politik.”
“Fatwa haram atau sesat Syiah itu tidak diperlukan, baik secara teologis, ibadah dan fiqh karena pertaruhannya Ukhuwah Islamiyah di Indonesia.” (republika.co.id)

Prof. Dr. Komaruddin Hidayat (Rektor UIN Syarif Hidayatullah Jakarta):
“Syiah merupakan bagian dari sejarah Islam dalam perebutan kekuasaan, dari masa sahabat, karenanya akidahnya sama, Alqurannya, dan nabinya juga sama.” (republika.co.id)

KH. Alie Yafie (Ulama Besar Indonesia):
“Dengan tergabungnya Iran yang mayoritas bermazhab Syiah sebagai negara Islam dalam wadah OKI tersebut, berarti Iran diakui sebagai bagian dari Islam. Itu sudah cukup. Yang jelas, kenyataannya seluruh dunia Islam, yang tergabung dalam 60 negara menerima Iran sebagai negara Islam.” (tempointeraktif)

Rhoma Irama (Seniman dan Mubaligh):
“Tuhan kita sama, nabi kita sama, kiblat kita sama, sholat kita sama, puasa kita sama, zakat kita sama, haji kita sama, kenapa harus saling mengkafirkan.” (tempo.co)

Slamet Effendy Yusuf (Ketua PB NU):
“Caranya terus menjaga persamaan sesama Umat Islam, bukan mencari perbedaannya.” (republika.co.id)

Muhammad Mahfud MD (Ketua MK):
“Kalau saya mengatakan semua keyakinan itu tidak boleh diintervensi oleh negara. Keyakinan itu tak boleh diganggu orang lain, kecuali dia mengganggu keyakinan orang lain.” (okezone.com)

Prof. Dr. Umar Shihab (Ketua MUI Pusat):
“Syiah bukan ajaran sesat, baik Sunni maupun Syiah tetap diakui Konferensi Ulama Islam International sebagai bagian dari Islam.” (rakyatmerdekaonline.com)

Alm. Buya Hamka (Mantan Ketua Umum MUI Pusat) Mengutip pernyataan Imam Syafi’i:
“Jika saya dituduh Syiah karena mencintai keluarga Muhammad Saw, maka saksikanlah wahai Jin dan Manusia, bahwa saya ini orang Syiah. Jika dituduhkan kepada saya bahwa saya Syiah karena membela Imam Ali, saya bersaksi bahwa saya Syiah.” (majalah.tempointeraktif.com)

KH Nur Iskandar Sq (Ketua Dewan Syuro PPP):
“Kami sangat menghargai kaum Muslimin Syiah.” (inilah.com)

Red: Admin
Sumber: ABI

Tel Aviv menggambarkan Arab Saudi sebagai garis pertahanan dan kesempatan terakhir untuk melindungi kepentingan politik Israel di dunia Arab.

Laporan tersebut juga mengungkapkan, sebagian besar sekutu Israel di wilayah Arab telah runtuh dan tak lagi dapat memainkan peran penting. Dari hasil laporan, Saudi merupakan satu-satunya negara yang masih berdiri melawan Iran. Dengan demikian, Arab merupakan baris terakhir Tel Aviv dalam pertahanannya menghadapi Teheran.

Laporan tersebut juga mencatat, Keluarga Al Saud memiliki peran sangat penting bagi Israel. Sebab menurut laporan tersebut, mereka mendorong Saudi aktif mengurangi pengaruh Iran terhadap negara-negara Arab seperti Yaman, Mesir, Irak, dan Libanon.

Sebelumnya pada Maret lalu, seorang ulama senior Mesir, Syekh Mohammad Alaedin Madhi menuduh Saudi dan Qatar merupakan antek-antek Israel. Sebab kedua negara tersebut menurutnya, terlalu ikut campur dalam urusan internal negara-negara Muslim. Ia bahkan menyebut dua negara tersebut sebagai ‘hamba Israel’. Tak hanya itu, Syekh Madhi bahkan menuding kedua negara itu telah melancarkan rencana Israel dan Amerika Serikat di Suriah.

Pernyataan Syekh Madhi diperkuat dengan email bocoran oleh Wikileaks yang diperoleh surat kabar Al Akhbar di Beirut. Dari bocoran email itu terungkap, Saudi telah meminta Agen Intelijen Israel Mossad, untuk membantu kerajaan Arab. Dari laporan Al Akhbar menunjukan, kebanyakan hasil pengumpulan intelijen tersebut merupakan rekomendasi untuk Iran.

Red: Admin
Sumber: Republika

Ketua Partai Demokratik Perdamaian, Ahmad al-Fadhali kepada televisi al-Alam mengatakan, presiden mendatang Mesir harus menjalin hubungan yang kuat dengan Iran.

Menurutnya, presiden mendatang Mesir hanya akan kuat dan memiliki popularitas tinggi jika tidak mengekor pada kebijakan AS, Israel serta perjanjian Camp David, namun sebaliknya ia menerapkan kebijakan memulihkan hubungan Kairo dan Tehran serta berusaha membebaskan Palestina dan al-Quds.

Naji al-Shahabi, anggota parlemen Mesir kepada al-Alam mengatakan, pembatakan kesepakatan damai dengan Rezim Zionis Israel merupakan harapan dirinya kepada presiden mendatang Mesir.

“Upaya Mesir untuk menjalin hubungan dengan negara-negara Arab dan Islam termasuk Republik Islam Iran serta pembebasan Palestina merupakan isu penting yang harus diperhatikan presiden mendatang Mesir,” ujar Naji al-Shahabi.

Sementara itu, rakyat Mesir sendiri menuntut pemerintahannya membuka hubungan dengan Iran. Seorang warga Mesir ketika diwawancarai al-Alam mengatakan, jika pemerintah Kairo membuka hubungan dengan Teheran maka hal ini akan menjadi kekuatan besar untuk menekan AS dan Israel di kawasan.

Red: Admin
Sumber: Republika

KH. Said Aqil Siraj Ketua Umum PB Nahdatul Ulama menyatakan hal serupa dengan menyebutkan Syiah tidak bisa dipisahkan dari dunia Islam, Sunni dan Syiah menurutnya dua mazhab besar dalam Islam dan bersaudara sudah selayaknya saling berangkulan bukan bermusuhan, “Sesuai dengan pengajaran Nabi, perbedaan yang terdapat dalam tubuh umat Islam tidak layak dijadikan alasan untuk saling bermusuhan.”

Sementara itu Prof. DR. Nasaruddin Umar, MA wakil Menteri Agama RI menyatakan ketidaksepakatannya atas permintaan sejumlah kelompok umat Islam yang meminta Syiah menjadi mazhab yang haram dan terlarang di Indonesia. Dalam sambutannya pada penyelenggaran Seminar “The Role and Contribution of Iranian to Islamic Civilization” awal Maret lalu mengakui peran dan kontribusi Iran dalam peradaban Islam, terutama pasca revolusi Iran tahun 1979, merupakan suatu kenyataan yang dicatat dalam sejarah, seperti aspek keagamaan, budaya, pembaharuan pemikiran, ilmu pengetahuan, dan teknologi. “Pembaharuan pemikiran Islam yang dialami Iran menarik kajian berbagai kalangan, terutama para intelektual dan generasi muda, melalui penerjemahan buku-buku yang ditulis oleh para ulama dan cendekiawan muslim Iran sampai hari ini” tegasnya.

Menurut pengakuannya, sebagai paham keagamaan, Sunni dan Syi’i memang terdapat perbedaan di samping persamaan. “Namun untuk membangun hubungan yang harmonis dan kerukunan bersama, sepatutnya persamaan terus dikembangkan dan diperkuat, sementara perbedaan harus terus diminimalisasi dengan semangat ukhuwah Islamiyah” pesannya.
“Apa yang disebut dengan “Risalah Amman” (The Amman Massage) tanggal 9 November 2004 yang ditandatangani oleh ratusan ulama sedunia, agar dijadikan acuan hidup Sunni-Syi’i”, tegas beliau lebih lanjut.

Red: Admin
Sumber: ABNA

Nasaruddin mengatakan bahwa melarang sekte Syiah akan menjadi “masalah yang sangat serius”, dengan alasan bahwa negara-negara Muslim bahkan yang konservatif seperti Arab Saudi tidak melarang perbedaan denominasi/mazhab.

“Kita juga harus berhati-hati dengan masalah ini, karena dapat mengganggu hubungan kita dengan negara-negara seperti Iran, yang mayotitas warganya yang memeluk ajaran Syiah,” katanya dalam menanggapi sentimen anti-Syiah di Jawa Barat dan Jawa Timur.

Di Jawa Timur, beberapa ulama Sunni di Madura dan daerah lainnya di provinsi ini telah meminta pemerintah daerah untuk mengeluarkan peraturan yang membatasi penyebaran Islam Syiah, dengan alasan bahwa sekte tersebut “cocok” dengan kriteria sesat yang dikeluarkan oleh Majelis Ulama Indonesia pada tahun 2007.

Desember lalu, ratusan orang membakar empat rumah, masjid dan fasilitas lain di sebuah Pondok Pesantren yang dikelola oleh Tajul Muluk, pemimpin Syiah di Sampang. Tajul sendiri sekarang menghadapi persidangan atas tuduhan “penistaan agama”.

Di Jawa Barat, ulama Sunni telah memperingatkan masyarakat untuk “mencegah” penyebaran Syiah di daerah tersebut.

Nasaruddin, dosen tafsir al-Quran, mengatakan bahwa sementara semua warga negara bebas untuk mengusulkan peraturan untuk pemerintah daerah, selama usulan peraturan tidak bertentangan dengan konstitusi.

Menanggapi keluhan dari peraturan yang membatasi ajaran agama, terutama orang-orang dari sekte Ahmadiyah, Kementerian Dalam Negeri telah mengatakan mereka tidak melanggar konstitusi dan undang-undang otonomi daerah.

Dihubungi secara terpisah, akademisi Muslim Komaruddin Hidayat mengatakan bahwa pengikut Syiah selalu menjadi bagian dari sejarah Islam, dan mengatakan bahwa orang yang memperdebatkan keberadaan Syiah sebagai orang yang “tidak pernah belajar sejarah”.

“Pengikut Syiah di masa lalu banyak memberikan kontribusi kepada Islam, terutama dalam hal ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, ulama Sunni, termasuk di Arab Saudi, tidak pernah memperdebatkan keberadaan mereka,” katanya.

Dia mendesak pemerintah untuk melindungi pengikut Syiah dari serangan apapun, dan mengatakan bahwa pemerintah harus menjaga kerukunan antar-iman dengan mencegah peraturan yang bisa menghancurkan persatuan dan kesatuan bangsa.

Sementara itu, Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (NU) Said Aqil Siradj mengatakan bahwa sekalipun ajaran Syiah memiliki beberapa perbedaan dengan arus utama Islam di Indonesia, NU tidak akan pernah meminta pemerintah untuk melarang pengikut Syiah.

“Nabi Muhammad telah memperingatkan kita bahwa bagaimanapun juga kita tidak boleh bertengkar satu sama lain karena perbedaan-perbedaan kita,” kata kang Said kepada The Jakarta Post (Sabtu, 5 Mei 2012).

Red: Admin
Sumber: The Jakarta Post

Pemerintah akan memantau kelompok-kelompok anti-Syiah di daerah Jawa Barat dan Jawa Timur dengan “sangat serius”, Wakil Menteri Agama Prof. DR. Nasaruddin Umar memperingatkan.

Nasaruddin mengatakan bahwa melarang sekte Syiah akan menjadi “masalah yang sangat serius”, dengan alasan bahwa negara-negara Muslim bahkan yang konservatif seperti Arab Saudi tidak melarang perbedaan denominasi/mazhab.

“Kita juga harus berhati-hati dengan masalah ini, karena dapat mengganggu hubungan kita dengan negara-negara seperti Iran, yang mayotitas warganya yang memeluk ajaran Syiah,” katanya dalam menanggapi sentimen anti-Syiah di Jawa Barat dan Jawa Timur.

Di Jawa Timur, beberapa ulama Sunni di Madura dan daerah lainnya di provinsi ini telah meminta pemerintah daerah untuk mengeluarkan peraturan yang membatasi penyebaran Islam Syiah, dengan alasan bahwa sekte tersebut “cocok” dengan kriteria sesat yang dikeluarkan oleh Majelis Ulama Indonesia pada tahun 2007.

Desember lalu, ratusan orang membakar empat rumah, masjid dan fasilitas lain di sebuah Pondok Pesantren yang dikelola oleh Tajul Muluk, pemimpin Syiah di Sampang. Tajul sendiri sekarang menghadapi persidangan atas tuduhan “penistaan agama”.

Di Jawa Barat, ulama Sunni telah memperingatkan masyarakat untuk “mencegah” penyebaran Syiah di daerah tersebut.

Nasaruddin, dosen tafsir al-Quran, mengatakan bahwa sementara semua warga negara bebas untuk mengusulkan peraturan untuk pemerintah daerah, selama usulan peraturan tidak bertentangan dengan konstitusi.

Menanggapi keluhan dari peraturan yang membatasi ajaran agama, terutama orang-orang dari sekte Ahmadiyah, Kementerian Dalam Negeri telah mengatakan mereka tidak melanggar konstitusi dan undang-undang otonomi daerah.

Dihubungi secara terpisah, akademisi Muslim Komaruddin Hidayat mengatakan bahwa pengikut Syiah selalu menjadi bagian dari sejarah Islam, dan mengatakan bahwa orang yang memperdebatkan keberadaan Syiah sebagai orang yang “tidak pernah belajar sejarah”.

“Pengikut Syiah di masa lalu banyak memberikan kontribusi kepada Islam, terutama dalam hal ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, ulama Sunni, termasuk di Arab Saudi, tidak pernah memperdebatkan keberadaan mereka,” katanya.

Dia mendesak pemerintah untuk melindungi pengikut Syiah dari serangan apapun, dan mengatakan bahwa pemerintah harus menjaga kerukunan antar-iman dengan mencegah peraturan yang bisa menghancurkan persatuan dan kesatuan bangsa.

Sementara itu, Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (NU) Said Aqil Siradj mengatakan bahwa sekalipun ajaran Syiah memiliki beberapa perbedaan dengan arus utama Islam di Indonesia, NU tidak akan pernah meminta pemerintah untuk melarang pengikut Syiah.

“Nabi Muhammad telah memperingatkan kita bahwa bagaimanapun juga kita tidak boleh bertengkar satu sama lain karena perbedaan-perbedaan kita,” kata kang Said kepada The Jakarta Post

Musikrah, 50 tahun, menurut staf humas Pengadilan Syihabuddin, memang sudah bebas sejak 10 April lalu seusai vonis. Saat itu Musikrah divonis 3 bulan 10 hari. “Dengan dikurangi masa penahanan, dia langsung bebas,” katanya.

Syihabuddin mengungkapkan vonis ringan itu diberikan karena fakta-fakta yang terungkap di pengadilan menunjukkan Musikrah tidak terbukti melakukan pembakaran pesantren syiah.

Saat pembakaran terjadi 29 Desember 2011 lalu, kata dia, Musikrah alias Pak Adi Putra memang ada di lokasi. Namun saat dia tiba pembakaran sudah terjadi. “Dia hanya membantu merobohkan dinding yang mau roboh, menebang pohon pisang, dan menarik ranting mangga sampai patah. Itu saja yang dilakukannya,” ujar Syihab.

Melihat berbagai fakta itulah, ujar dia, dalam memvonis majelis hakim memilih Pasal 170 ayat 1 KUHP ketimbang Pasal 187 KUHP tentang secara terbuka melakukan kekerasan pada barang. “Pasal 170 hakim anggap lebih pas diterapkan sesuai dengan fakta yang terungkap di persidangan,” katanya.

Sementara itu, mengenai tidak tersentuhnya pelaku pembakaran, Syihabuddin enggan berkomentar banyak. “Kami hanya memproses terdakwa yang diajukan, soal pelaku lain di luar kewenangan kami,” ujar dia.

Salah satu pemuka Islam Syiah, Sampang Ustad Iklik Al-milal, sebelumnya mengaku heran kenapa hanya Musikrah yang ditahan polisi. “Padahal ada tujuh orang yang kita laporkan, tapi tidak ditangkap,” katanya.

Iklil sendiri mengaku tidak mengenal Musikrah. “Musikrah bukan warga Nangkernang. Padahal pelaku pertama penyerangan warga Nangkernang,” ujar dia.

Adapun pemimpin pesantren beraliran Syiah itu, Tajul Muluk, kini tengah diadili di pengadilan yang sama dengan tudingan penodaan agama dan dituntut 6 tahun penjara.

Red: Admin
Sumber: Tempo